太上感應篇122【知過不改。知善不為。】 1999/11/3 香港 檔名：
19-012-0122
諸位同學，大家好。
【知過不改。知善不為。】
《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示，這段開示的文很長，意思是說古人有
一首偈，說的是「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。這首偈是高度
警策修行人的，這些話也是所謂的老生常談，哪個不知道？哪個不會說？禪師說得很好，
「現前諸大德，多是下手做功夫來的」。就像前面所說的，宋朝時候曹翰，前世在唐朝時
候聽法師講一次經，佛家講一座就是一次，聽完之後他很歡喜，打齋供眾，就種這麼一點
善，使他好幾世都能夠不失人身，都能夠生活得很好，到宋朝時候做到了將軍。由此可知
，現前世間富貴之人，必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢，有時候
機緣遇到了，不知道去修福，實在是可惜。尤其是修行人，佛在經上告訴我們，我們相信
佛的話是真實的，都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行，如果沒有這樣的善根福德
因緣，在如今五濁惡世，你怎麼可能得人身、聞正法？這個緣太希有了。古德的讚歎，「
無量劫來，希有難逢」，這個話並不過分，說的是大實話。可是我們也沒有在意。
為什麼我們修行功夫依舊不得力，原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫、天天
修學，過在哪裡？過在不精進、不勇猛、不堅定、不長久，沒有長遠心。不能說你不發心
，可是心發了之後很容易退失，我們的毛病就出在這個地方。過知不知道？知道，知道不
能改。善知不知道？知道，知道不肯為。為什麼知道你不肯去幹？這我們也常說，這個事
情我在初學佛的時候，二十幾歲，曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我，知得
不徹底。我想想很對，他老人家告訴我，佛家的教學是「知難行易」，這個話給我非常深
刻的印象。「知」，真的是太難了，世尊說法四十九年，就是希望大家知道這個事實真相
，明白這個道理。「行」，實在講一念之間，那個念頭一轉，即身成佛。世尊給我們做示
範，我們看到善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，說明行不難。你為什麼不肯行
？是你知道得不透徹，你是一知半解。果然知道透徹了、明瞭了，哪有不放下的道理！真
正明白人，徹底放下，永恆不變。佛在經上讚歎，這種人是真實丈夫，大丈夫！真正的所
謂英雄豪傑。
可是我們細心觀察，這個世間修行人，幾個人能夠保持始終不變？天如禪師說得好，
十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故？有退失的因緣。「因」就
是剛才說的，他對於宇宙人生道理、事實真相沒有真正明瞭，這是因；「緣」是內有貪瞋
痴的煩惱，自私自利，外面有五欲六塵的誘惑，這都是緣。內緣外緣都不善，他怎麼會不
退轉？禪師在此地跟我們講的緣，他說了三種，也都是實實在在的事相。他說第一個「為
身口所累」，為了要吃得好一點，要過舒服的日子，我們今天講的物質的享受，追求名聞
利養、五欲六塵，為這個所累，這在家出家都在其中。第二個說在家人，他有家親眷屬，
「為眷屬所累」，他要養家活口，「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄，可惜的是
身出家心沒出家，依舊沒有把名聞利養放下，成天在名利中做活計，於是退失了道心。這
些煩惱習氣「累殺天下人」，「忙了一世，鬧了一世，苦了一世」，可惜「空過了一世」
。又何況在一生當中，「起了無量貪瞋痴，造了無量大小惡業」，惡業都有果報，果報在
三途。三途八難苦海之中，生死輪迴，受了無量無邊的苦惱，不得解脫。
佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是始終不曾清醒過來。這又是什麼
原因？我們曾經細心去思惟、去尋找，這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有
一分落實，就有一分受用；有兩分落實，就有兩分受用，所以世尊在經論當中，無數次的
提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，這一句話就是落實。你聽了，聽明白沒有？沒有完
全聽明白，明白一句兩句，行！你把你明白的這一兩句落實，你就得受用。所以不必完全
明瞭，完全明瞭不可能，明白個一句兩句，人人都做得到的。換句話說，如何把你明瞭的
去做到，這叫實學，這是功夫，這是真實受用。常常聽，每天能夠明白一句兩句，這樣累
積個三年五載，這個人就開悟了。我們也常常聽經，不止三年五載，我們也相當明瞭，為
什麼不開悟？悟門被煩惱堵塞了，悟門被自私自利蒙蔽了，還是沒有落實。我一天聽懂一
句，我把這一句做到，明天又懂一句，我又把這一句做到，這樣的人才會開悟。聽懂了，
不能夠落實，不能做到，跟聽不懂沒有兩樣，跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講，你會講
有什麼用？記問之學，聽別人講的。記問之學就是不能落實，能落實，這個記問就變成實
學了，這個當中的差別，我們一定要辨別清楚。
佛在經上說得好，但是這個話不好懂，佛說我們的身體、眷屬、家庭，擴大到世界，
都不是自己的，所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼？因為它是虛妄的，身心世界
是虛妄的，這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白，用了二十二年的時間講般
若。二十二年般若的總綱領是什麼？就是《金剛經》上所講的幾句話，「凡所有相，皆是
虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要真正懂得、真正
明白了，你自然放下了，就放得很徹底，放得很究竟，你的自己就找到了。自己是什麼？
真如自性；禪宗裡面講明心見性，見性成佛。你要不能把身心世界一起放下，你就永遠見
不到自性，自性就是被這些東西障礙住了，被這些東西蒙蔽了。《金剛經》上講的「一切
有為法」，有為法裡面包含百法裡面前面四法，第一個是心法，所以心要放下。心是什麼
？妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，所以妄想分別執著就是
阿賴耶識、末那識、第六意識，這是心法。身跟世界是色法，這裡頭還有心所法、心不相
應行法，這個四大類都叫做有為法，全是假的，不是真的。六道眾生迷失在其中，把假的
當作真的，真的完全不認識了。佛菩薩給我們講解說明，我們聽了也不能完全相信，不肯
依照佛菩薩的教誨去做，所以真的永遠不能現前，假的永遠不能離開，這樣修行拖泥帶水
，生生世世無量劫來不能證果，不能得佛法真實受用。你說多可惜！多冤枉。
幾時我們能省悟過來？只有一個辦法，要把你所知的落實，你就會省悟過來。你落實
一分，你就一分覺悟；落實兩分，你就兩分覺悟，果然覺悟了，絕不迷戀身心世界；換句
話說，分別執著逐漸逐漸淡薄了，智慧逐漸逐漸增長，智慧開了。什麼時候分別執著完全
沒有了，那就恭喜你，你就見性了，你就明心見性，你對於宇宙人生的真相你就證得了。
真正清楚明瞭了，所謂「見性成佛」，成就真實圓滿的智慧，成就真實圓滿的德行，這個
人叫自度度他，這個人稱為佛，稱為菩薩。所以歸根結柢，「知過要改，知善要為」。