摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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2.自相和共相[1]
【就勝義而言，能成事的法，就是自相的定義。例如：瓶。就勝義而言，不能成事的
法，就是共相的定義。例如：無為的虛空。】
以有部宗(毗婆沙宗)來說，一切法都是自相有；經部宗的話，無常法是自相有，常法
的部分就沒有自相，所以只能從共相來安立。所謂從共相來安立，就是透過勝義諦來安立
世俗諦(常法)。這邊所說的與講勝義諦、世俗諦的部份是非常像的。[2]
我們要非常了解的是無常法是怎麼而增益出常法。我自己的想法：在有部宗，常法很
少。在很少的情況下，他覺得常法就是獨立的，而不是透過無常法而架構起來，所以就變
成了自相有。
中觀宗說一切法都是虛妄的、如幻化(中觀宗認為顯現為自相有，但實際上不是自相
有，顯現與實際不相符順，故稱如幻)；但有部宗認為自己方面就是要有(自相有)，容不
得幻的成分；到了經部宗，就比有部宗虛幻很多。
因為有教室(教室是無常法)才有這個空間(空間是常法)，教室的空間其實是虛幻的、
是假立的、施設的(空間的常法是分別心透過教室的無常法而施設假立)，它(空間)本身沒
有什麼自性。這些討論非常重要。我們一直都不認識應成派所講的自相有、自相無。在上
中觀課時聽不明白，就是因為沒有這些基礎。現在就是在講這些基礎，所以不能略過去。
【總與別，一與異，相違與相關等增益諸法雖是共相，然而並非所有的增益法都是共
相。這一點差別是應該分清的。】
「總與別」：總指的是總體，別指的是別體。
所知、無常這一類是總，為什麼是總？因為它有別。桌子是總，因為它有別，黃金桌
子、木頭桌子是別體。為什麼黃金桌子是別體？因為黃金桌子是屬於桌子。桌子涵蓋黃金
桌子，除了黃金桌子外，還有其他的桌子，這樣黃金桌子就會變成別。
又，問：桌子跟椅子是不是總？不是。為什麼？因為沒有既是桌子又是椅子的。若桌
子跟椅子是總，就要舉出一個什麼東西，它既是桌子又是椅子，而且桌子跟椅子又涵蓋它
，可是沒有這種東西。
總的定義：會跟隨若干法的法。瓶子是不是跟隨自己若干的法？是。跟隨是包含的意
思，瓶子會跟隨金瓶，金瓶在哪裡，瓶子也就會在哪裡。所以別法在哪裡，那個總法就會
跟在哪裡，就像一個美國人到了月球，就可以說人類已經到了月球。
「一與異」：一是單數，異是多數，非單數，如瓶子是一，瓶子跟桌子是異。
名跟義都相同的是一，義雖同、名不同是異。如無常跟所作性，內容完全相同，名稱
不一樣，所以是異。
「相違」：中文在起衝突、直接對立才使用「相違」一語，但是這邊用法不是如此，
互相是個別的法，且沒有交集就是相違。所以講真正的相違時，師徒永遠是相違的，再虔
誠的弟子都跟他的老師是相違的；若說師徒不相違、相順，則要另外處理，不能拿這個來
講，二者用語上不同。
相違的例子有什麼？光明和黑暗，黑跟白。沒有一個既是既是光明又是黑暗的，也沒
有一個是黑又是白的，所以光明與黑暗、黑跟白是相違。
「相關」：所謂的相關，有能相關和所相關，能相關沒有的時候，所相關也不會有。
分類有同體的相關與異體的相關(因果關係)。
問：瓶子與無常是不是相關？是，無常是能相關，瓶子是所相關，沒有無常就沒有瓶
子。問：無常與瓶子是不是相關？不是，沒有瓶子不見得沒有無常。又，煙與火是不是相
關？是，沒有火一定沒有煙。問：火跟煙是不是相關？不是。
我們會談邏輯，邏輯的演變千變萬化，可是最終其實就在這個地方—「只要有它，就
必須有它。沒有它，就一定不會有它」。《釋量論》開始就是講這些，禮讚完後就講到因
明三支。為什麼？因為有這二種關係。有這二種關係就分出幾種因明論式，原因是什麼？
就這樣分下去，變成繁雜的內容。
總是不是常法？別是不是常法？總分為常法和無常法，常法的總、無常法的總，這樣
分下來。別也有常法的別，無常法的別，如虛空、滅諦都是別，瓶子、桌子也是別，桌子
也是別。所以總是常法，因為它包含的有常法跟無常法；別是常法，因為它包含常法跟無
常法。總之，總跟別、一跟異、相違跟相關，整體上是常法。
「總與別，一與異，相違與相關等增益諸法雖是共相，然而並非所有的增益法都是共
相」：總是常法，是共相，但總未必都是常法，如瓶子是總，但它不是常法；瓶子是別，
但它不是常法。
3.遮遣和成立
(....待續....)