[#1O6eqnlf (Christianity)]
→ DarkHolbach: 那基督教的信仰的主張，在你看來會受到政治影響嗎？ 11/03 17:32
[#1O6yg4Ij (Christianity)]
→ DarkHolbach: 所以結論就是，現在基督教的理論，很可能都是政治 11/04 09:50
→ DarkHolbach: 角力之下的結果 11/04 09:51
基督信仰的價值觀要進到公共領域（特別是像台灣這種非基督教傳統的國家）時
（基督信仰換成同運或其他意見團體/宗教文化，也都一樣），
需要過大眾/世俗的價值觀這一關（台灣基本上就是儒釋道）；
那世俗/政治/大眾的價值觀要進入或影響基督信仰時，先說結論，
當然也要通過基督信仰這個平台（傳統、新約、舊約）的判斷標準。
但是有些人（基督教意見領袖）篩子很鬆，或是判斷失準，
所以就像耶穌在猶太教中要「潔淨聖殿」一樣，
基督信仰歷代也常有「宗教改革」或「信仰重整」的局部或大型運動的存在。
以羅馬帝國的階級及意見管制的模式（君士坦丁主義）進入西方教會為例，
支持者當然會去談聖經，特別是舊約裡的王權概念；
宗教改革、特別是重洗派（平信徒運動）則會從新約角度（特別是登山寶訓）認為
這是該被潔淨掉的觀念。
而華人的基督教有濃濃儒釋道的影子存在（強調圓滿、貶低直接辯論/知識追求、
不重視抽象教義體系等等），
或是第三波成功神學有濃濃美國資本主義文化的影子存在；
接受者都可以找到一些聖經根據，或認為這些價值跟信仰的價值相合；
但反對者則會有有神學的論據去批評。
總之，以上不是在談相對主義，
因為各造都認為自己是站在真理那一方，
宗教改革後的新教世界，就是一個「真理的多元主義」模式，
各教派認為自己是排他論/獨斷論（真理一元論），
但整體就合成一個多元主義的面貌。
每個個人的信徒，都必須自我負責地去思考自己要接受哪個教派，
或者要怎麼整合成自己的信仰（符合自己對於傳統-新約-舊約）的合法詮釋
（合乎信仰判準的知識/信念，而非資訊/意見）。
故新教（特別是承繼重洗派傳統的浸信會等教派）強調「個人向上帝負責的信仰」，
而非其他人、宗派的信仰/喇賽可以代表自己。
當然進入公共領域時，外人不這樣區分的窘境，我前面已經有承認跟論述其原因了。
如果要找一個真正「一元主義的真理觀」及真正實踐，
那可能還是看天主教吧（不過天主教看來內部也不是如一般宣稱的一元XD）。
或是東正教？