孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎
？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾
國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下
交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，
弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；苟為後
義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。
王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」（《孟子‧梁惠王上》）
明天是四大公投「核四、藻礁、萊豬、公投綁大選」的投票日，
儒家如何看待現代公民社會當中這類型的議題呢？如果回歸到孟子的
「義利之辨」，就利的層次來說，無論同意或不同意，總有可以斟酌
、討論的空間。現實沒有十全十美的，何況是大型的公共政策，牽涉
的面向極為廣泛複雜，堅持某項價值，難免要犧牲、妥協其他價值，
比如主張保護藻礁，維護的是生態環境，犧牲的可能是能源供應或碳
排放。這些問題不是非黑即白的，需要在不同的價值之間做取捨、平
衡，從不同的角度切入，做出的判斷也會不一樣，但不能說哪一種選
擇代表絕對真理，只能說是相對有效的做法罷了，是一種「相對價值
」。
「義」並不是相對價值，孟子主張「仁義內在」，義不義出於良
知的感受，良知是人人相同的，是絕對普遍的，並不像現實上的政策
，有可左可右的調整空間，而是凡違反良知就是錯，是一種「絕對價
值」，沒什麼可討論的，能討論的只有「良知落實實踐的方式」而已。
孟子為什麼認為政治應該以「義」而非「利」為出發點？原因如
上所述，利其實是很不穩定的，不僅因為人類的知識有限，從不同的
觀點、生活經驗出發，對於哪一種做法有利，都會有不同的判斷；且
外在環境也是瞬息萬變，眼前有利的選擇，往後未必都有利。以「利
」為核心，即使後果不像孟子說的那麼嚴重，至少也會阻礙人與人之
間的合作，導致爭吵不休，難以得出答案。以「義」為出發點不見得
就能夠合作，因為人們還是可能對「實踐的方式」有不同看法，但至
少有一個最基本、普遍的共識，做為溝通、對話的基礎，即使有爭論
也不會過分激烈，流於惡鬥。這是孟子思想對於現代公民社會可能有
的貢獻。