原PO的一些分析及思路是精彩的；
作為業餘哲學學習者，我也從中學到新東西。
限於時間及篇幅，
以下僅對本文提一些我的理解及供討論的問題與想法；
我個人對本文欣賞的部分就不多加著墨，請見諒。
※ 引述《Sociology56 (理性化的牢籠)》之銘言：
: 對這問題很感興趣，花時間整理了下自想法，與各位分享、討論。
: 一、
: 哲學其中一個大哉問為：「生命到底有沒有意義？」探討問題是之前首先要先明白定義何
: 謂「意義」。在此下一個通俗且簡單的解釋：「能被意念觸及並理解。」而存在主義所批
: 判的，便是「理解」被理性所綁架，變成倘若未活出理性所定義的指標，理想與現實不符
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存在主義的思維，這邊是曖昧的；
是要批判康德主體論哥白尼革命所建構的「理性」，
還是要批判康德主體論想要去證成的牛頓力學及其衍生的「現代科學」？
問題就在於，「理性」概念是歧義的，故這個批判會走入死胡同，
大致就是1968學運的困境。
我主要的角度是說，存在主義應該往下走到海德格-高達美，
就是語言先於此有（語言是存有的居所）、語言的歷史性等等
（理性概念要回歸到語言概念的整全性）。
（當然，本文作者談的主要概念之一的「理解」，就是海德格-高達美的主題；
所以可能作者有意識到相關的探討？
最起碼哈伯瑪斯、沙特等的思想都跟海德格是相關的...；
不過批判理解概念是尼采就已經做的事情了）
: ，便產生了荒謬感，白話點說就是：「事情不應該是這樣啊！」生命也因此欠缺意義。由
: 此觀之，在遵循理性定義、衡量的同時，也產生了對人事物應如何表現的期待感。
: 然而，前述對理性的批判，對於主觀理性之於客觀事實，以下稱模式（一），以及客觀理
: 性之於主觀事實，以下稱模式（二），兩者的分別卻未詳述，但我認為兩種關係模式，對
: 於「荒謬」之事的態度與處理方式有所不同，故以下以為補充。簡單來說，主觀所代表的
: 是個人（A），客觀所代表的是個人（A）以外所有人事物，小的為單一他者（B），大的
: 則可以到「普世」（C）範疇。前述列舉的兩種客觀（B）（C），由於個體（A）與個體（
: B）互動較為對等，難以明確看出模式（一）、（二）的差異，而個人（A）日常也不會僅
: 僅都是與一位他者（B）互動，故本文所說的「客觀」，定義限縮為「個人外較大群體，
: 乃至普世。」
推 zxas12369874: 還是有點不懂 立場不同所以對事情的看法也會不客觀 02/03 22:21
→ zxas12369874: 的意思？ 02/03 22:21
客觀跟主觀的區分問題，影響到原PO本文後面的思路/架構。
也是推文者產生理解問題的原因。
: 模式（一）所說的主觀理性之於客觀事實，例如，一位勞工對於低薪高工時的現狀；模式
: （二）所說的客觀理性之於主觀事實，例如保守社會之於一位同性戀者。顯而易見，兩者
客觀、主觀是相對的？
或是相互衝突的？
低薪高工是一種客觀還是主觀？
「低薪高工」很可能是一種比較後的產物，
所以有自認為弱勢的勞工出來抗爭，
也有連抗爭都做不到的更弱勢之勞工...。
「保守社會」的獨斷論，是一種主觀或客觀？
同性戀者的性傾向與生活、社交模式，是一種主觀或客觀？
（保守的獨斷論者是「大群」，還是支持同性戀的人是大群？
哪個偏向「普世」的客觀性？
而若只是比大、比多，那弱勢是不是永遠不可能有普世的接納？）
若這些區分找不到「參照點」，
就是真正「客觀」的依據，
那麼無論對抗、順服、逃避、去除固有價值判斷/自然態度的理解（？），
這些到底是對應外在的主觀、客觀，還是其實只是內在的主觀或客觀？
也就是說，一切抗爭、順服、逃避，
若找不到確實的參照點，
可能都是庸人自擾，
也可能是自己才是強勢一方，卻誤以為弱勢（例如軍公教的抗爭