洛桑卻配格西 講授
3.0 唯識宗
之前所講的毗婆沙宗、經部宗是小乘宗義，今天要講的唯識宗是屬於大乘宗
義。大乘宗義與小乘宗義的差別在於無我見，小乘宗義的無我只有補特伽羅無我，
大乘除了補特伽羅無我，還要再加上法無我，特別是細品的法無我。
解釋唯識宗的體系分七個科判來說明3–1 定義，3–2 分類，3–3語詞解釋，3–
4對境的主張，3–5 有境的主張，3–6無我主張，3–7 地道建立的方式。
3.1 定義
唯識宗的定義：「不承認『外境』並主張『自證識是諦實成立』之說大乘宗
義的補特伽羅」。在四部宗義裡，有承認外境的宗義，與不承認外境的宗義二類。
外境主要是色、聲、香、味、所觸這五個境，它與認知本身到底是不是同一個體性
呢？如果主張色、聲、香、味、所觸的境與內在認知是不同體性，就是承認外境；
反之，主張色、聲、香、味所觸的境與內在認知是同一體性，這樣的說宗義者就是
不承認外境。
以實例來說明：五境是色、聲、香、味、所觸，能夠依序了解這五境者，就
是眼識、耳識、鼻識、舌識及身識，亦即眼識能取色境；耳識能取聲境；鼻識能取
香境；舌識能取味境；身識能取所觸之境。如果主張無外境者，他們會認為眼識與
色同一體性，耳識與聲同一體性，鼻識與香同一體性，舌識與味同一體性，身識與
所觸是同一體性，亦即是不承認外境。
不承認外境的宗義，只有唯識宗與中觀瑜伽行自續派，除此之外都承認有外
境。雖然唯識宗與中觀瑜伽行自續派皆不承認外境，他們認為境與識是同一體性，
但不會說境不存在，境還是存在，只是境與了解這境的心是同一體性。在他們的宗
義裡會說：在我們心識當中呈現的境，好像跟心識是不同體性的，這種境與心呈現
為異體是錯亂的，實際上境與心是同一體性。依唯識宗與中觀瑜伽行自續派的宗
義，他們會這樣解釋。
唯識宗說：輪迴是無始的，因此我們投生的次數也無數次。在無數次的投生
裡，我們所見的、所聽的，或嘴巴所說的，以及透過分別心所想的等，這些行為都
會形成習氣遺留在我們心中，日後習氣覺醒，透過習氣覺醒的力量，同時形成客體
的對境與主體的有境，客體的對境如色、聲、香、味、觸；主體的有境如眼識…
身識。因為它們的近取因或它們的親因都來自於共同習氣的緣故，所以境與了解境
的有境是同一體性，這是唯識宗所解釋。
底下解釋定義的第二個部份：「並主張『自證識是諦實成立』」，首先要說
明，在四部宗義裡有承認與不承認自證識的宗義，承認自證識的宗義，主要是唯識
宗、經部宗、中觀瑜伽行自續派；不承認自證識的宗派是毗婆沙宗、中觀經部行自
續派、應成派。雖然唯識派、經部宗、中觀瑜伽行自續派都承認有自證識，但其中
唯識宗、經部宗，認為自證識是諦實成立的；而瑜伽行自續派卻認為自證識並非諦
實成立。
何謂自證識呢？這與前面提到的六識是相對來講，從眼識到意識等是他證
識，這裡的「他」是朝向外之意。亦即眼識朝向外在的色之境，身識朝向外在的
所觸境，意識朝向法等。自證識是相對於他證識來講，自證識是指在每一識上都有
能經驗到自己的部份，這是朝向內。例如：眼識上就會伴隨自證識，亦即眼識有一
部份可以自己了解自己，這部份就是自證識。了解者是眼識本身，被了解者也是眼
識本身，所以了解者與被了解者，都是眼識本身，因此稱為自證識，它不能了解
境，只能了解識。自證識只能了解自己本身，而且自證識的數量與他證識是一樣
的，六識的每一識上都有伴隨著自證識。
接著談定義的第三部份「說大乘宗義」，宗義可以分外道的宗義與佛教的宗
教，佛教宗義又可分為說小乘宗義與說大乘宗義。小乘宗義與大乘宗義的差別在
於，小乘宗義只說補特伽羅無我，大乘宗義除了說補特伽羅無我之外，還主張法無
我。
唯識宗另有二個同義詞，也就是「唯明宗」與「瑜伽行派」，這些在佛典中
意思是一樣的，只是安立的名稱不同。經部宗與唯識宗的差別主要有三點：經部宗
1. 承認有外境，而且外境是實有，2. 承認有自證，也認為自證是實有，3. 只說補特
伽羅無我。唯識宗1. 不承認外境，2. 承認自證且認為是實有，3. 除了主張補特伽
羅無我之外，還主張法無我。定義的部份就談到這裏，底下要談唯識宗的分類。
3.2 分類
唯識宗分為（1）「唯識形像真實派」（真相唯識），這個大家比較熟悉，
（2）「唯識形像虛假派」（假相唯識）。唯識形像虛假派之二無我見，相較於中觀
宗雖然比較粗，但是它的理路與中觀宗比較接近。
（1）唯識形像真實派的定義：「主張『凡夫心相續之取色現前當中，色顯現
為粗分的部份，沒有被無明習氣所染污』的唯識宗」。（2）唯識形像虛假派的定
義：「主張『凡夫心相續之取色現前當中，色顯現為粗分的部份，已被無明習氣所
染污』的唯識宗」。凡夫是「見近處者」或「短視者」，這裡的「近處」是指輪
迴邊，只看到輪迴這邊，沒辦法看到彼岸。
真相唯識與假相唯識定義最主要之差別，在於色顯現為粗分之部份，到底有
沒有被無明習氣所染污，認為沒有被無明習氣所染污的就是真相唯識；有被無明習
氣所染污的就是假相唯識。假相唯識派色顯現為粗分，就是相當於粗分色，粗分色
必然是無方分極微所累積出來的，由無方分極微所累積的粗分色，成立於有境之
外，這就是外境，但是唯識派不承認有外境，所以當凡夫的眼識呈現粗分色，他們
認為這是由無明習氣所染污，才會看到粗分色。無明習氣是指法我執，亦即凡夫取
色的眼識當中有法我執的習氣所染污，所以才會看到這種粗分色的顯現。
以真相唯識派來講，粗分色並不是由無方分極微所累積出來的，所以粗分色
並不是外境，因此真相唯識派認為，凡夫取色的眼識顯現粗分色，並沒有錯亂的成
分在裡面，亦即沒有被法我執的習氣所染污。無明習氣是法我執，法我執在唯識宗
是外境成立的執著，亦即能取的認知與所取的境，這二者是異質的執著。由這種執
著所遺留的習氣，會進入到凡夫取色的眼識當中，以這習氣染污眼識，但是如果是
真相唯識派，他們主張凡夫取色的眼識顯現粗分色並沒有被無明習氣所染污。
所以染不染污，就看這無明習氣有否進入到取色的眼識當中，若有那麼這個
取色的眼識就被無明習氣所染污；如果無明習氣沒有進入到取色眼識當中，意思是
取色的眼識沒有被無明習氣所染污。
這裡更清楚來分辨這二個宗派之同異點：凡夫取色的眼識，能夠現前看到
色，所以這個取色的眼識是量，這一點真相唯識與假相唯識看法都一致。在凡夫取
色的眼識當中色現為外境，這二派也都同意。亦即色顯現存在於取色的眼識之外，
這顯現的部份都是錯亂的，此二派皆同意色顯現存在於取色眼識之外的顯現，都有
受無明習氣所染污，此為二宗派共同點。
但是色顯現為粗分，此二派看法不同。真相唯識派認為：取色的眼識當中，
色顯現為粗分，或粗分色，這的確是如此，是實際情況，並沒有受到無明習氣所染
污。假相唯識主張：在取色的眼識當中，色如果顯現為粗分，這粗分色必由無方分
極微所累積的，但是如果由無方分極微所累積的粗分色，必然是外境，這種情況與
第一種情況是一樣的，這就會有無明習氣的染污成分在裡面。因此顯現粗分色到底
有否無明習氣的染污在內，這是真相唯識與假相唯識所不同的地方。
凡夫從無始以來，累積了許多無明習氣在阿賴耶識當中，當我們生起取色的
眼識當下，這習氣還是一直污染著我們的眼識。在唯識宗取色的眼識是量，因為現
前看到色，但是這取色眼識雖然是量，可是它是錯亂的，也就是取色的眼識它除了
看見色之外，還會看到色存在於取色眼識之外，這部份是錯亂。錯亂的部份在於無
明習氣所染污，如同在一個容器內，同時放入美味與不好的食物，這美味的食物如
取色的眼識，不好的食物如無明習氣，不好的食物會破壞美好食物的味道，就好像
無明習氣會讓取色眼識產生錯亂，以上是真相唯識與假相唯識定義的內容。
（1）真相唯識再予以細分，可分三類：（1–1）所取能取等數派、（1–2）半
卵對開派、（1–3）種種無二派。這是由各別祖師再細分的，但是不曉得他們是誰，
只是在佛典有這種說法，而沒有特別指各是誰的主張，但肯定印度祖師有此分類，
不過根本的是真相唯識與假相唯識這二派的定義更重要。
首先先說明（1–1）能取所取等數派：因為主張以「執取蝴蝶翅膀上之斑紋
的眼識」來執取「斑紋」，這種「執取蝴蝶斑紋之眼識」就是能取，「斑紋」是所
取。這時對境是斑紋，對境方面投射了青黃等各自不同的形像到眼識裡面；有境是
指執取蝴蝶翅膀上之班紋的眼識，有境方面也「以形像真實的方式」，產生青黃等
各自不同的形像，意思是對境它有多少顏色形像，在眼識的有境就會呈現多少顏色
形像，所以稱能取所取等數派。
（1–2）半卵對開派：因為主張：如上執取〔蝴蝶翅膀上之斑紋〕時，這裡的
「執取」是眼識，執取蝴蝶翅膀上之斑紋眼識，在執取斑紋時，對境方面投射了青
黃等各自不同的形像；而有境方面則「以無形像的方式」產生青黃等各自不同的
形像。
此無形像與第一種以形像真實方式，差別在於第一種能取所取等數派，呈現
在有境的形像是比較清晰的，而半卵對開派的無形像是有境方面，它呈現的力量沒
那麼強，它一樣會產生對境青黃等之形像，但是半卵對開猶如不對稱的情況，境投
射的形像，到了有境，有境沒有對應的呈現，也就是力量比較弱。
第一種能取所取等數派，提到以「形像真實」方式跟第二種半卵對開派提到
「無形像」的方式，這二者之差別是在力量強弱。形像真實方式，有境呈現對境力
量比較強；半卵對開派裡無形像方式，有境呈現對境力量較弱。第一種能取所取等
數派對境形像有多少，有境就呈現多少，二邊力量對等；半卵對開派對境形像呈現
到有境當中時，有境也呈現各別形像，但力量比較沒那麼強，境的形像與有境的形
像，雖然都個別會呈現，但是有境方面對應的情況比較弱，這裡是「形像真實」
與「無形像」力量強弱差異。但前二者有一共同地方，境的形像是個別的，有境
呈現的形像也是各別的，也就是都可以區分青黃赤白之顏色，並不是混雜在一起
的。
（1–3）種種無二派：對境方面，投射形像並不是投射青黃等各自不同的形
像，而是投射斑紋（整個）的形像，這斑紋有顏色混雜，沒辦法一一區分；有境
方面沒有「以無形像的方式」產生青黃等各自不同的形像，而僅是「以無形像的
形像的方式」產生斑紋的形像。意思是對境投射過來是斑紋，有境呈現也是斑紋，
對境並沒有個別投射那些顏色，有境也沒有個別呈現，那些顏色都混雜在一起，而
且以力量來說，有境力量較弱，所以是以無形像方式產生斑紋，所以稱為種種無二
派。
（2）假相唯識如再進一步區分有（2–1）形像虛假有垢派（2–2）形像虛假
無垢派，此二派之差異，主要在對於佛智的理解去區分。此兩派共同的看法是：佛
智本身是毫無錯亂的，亦即沒有任何煩惱障與所知障，這個主張都一致。但是為什
麼會分有垢跟無垢呢？佛智本身雖然是無垢的，是離二障，但是在佛智當中所呈現
的，凡夫心中的煩惱與錯亂部份，在形像虛假有垢派認為，這種呈現是有垢的；如
果是無垢派，他們認為並不是佛智本身有垢，只是呈現凡夫心中的煩惱或錯亂分而
已，不能稱有垢。所以分有垢、無垢，主要在於佛智當中，呈現凡夫的煩腦或心中
錯亂部份而區分有垢、無垢，並不是指佛智本身是有垢或無垢，佛智本身都是無垢
的。
3.3 語詞解釋
唯識宗的語詞解釋，為什麼稱為「唯識宗」呢？因為主張「一切法的本質」
唯是心，也就是一切法與心是同一體性或同一本質，而且因為主張「一切法的本
質」唯是「明瞭」，明瞭與心同義，因為主張一切法與明瞭同一本質，所以稱為唯
識宗（唯明宗）。
3.4 對境的主張
底下（3–4）對境的主張方式：「所知」（對境）若加以區分有二：（1）勝義
諦（2）世俗諦。勝義諦與世俗諦一般稱為二諦。二諦、四聖諦、三寶、十二緣
起、三十七菩提分法等，在佛教的說宗義者，都會承認這些名相跟術語，但是名稱
雖然一樣，若去探究，內涵不盡相同。
以二諦為例：勝義諦與世俗諦這個名稱，四部宗義都一樣，但是當探究毗婆
沙宗、經部宗、唯識宗所說的二諦時，各宗派的講法有所不同。毗婆沙宗認為二諦
之勝義諦，是指當我們透過破壞方式，或心把對境的成份剔除之後，我們的心對這
個境，若沒有捨棄，這個對境就屬於勝義諦，反之即是世俗諦；當透過破壞或成份
剔除之後，我們的心已經不會認為這對境是原來的對境了，就稱為世俗諦。經部宗
認為：勝義諦與事物、無常法是同義詞；世俗諦、常法、無為法是同義詞。
大乘宗義包含唯識派、中觀自續派、中觀應成派，都主張勝義諦是空性，空
性以外的法是世俗諦。但是雖然都主張勝義諦是空性，可是當我們去追究唯識派、
中觀自續派、中觀應成派，這個空性名稱的內涵時，則有很大的不同。
一個法的有無或存不存在，有賴於了解這個法的量而決定，這個法的存在，
如果沒有一個能了解這個法的量，就說這個法不存在。例如說在房子內有沒有人，
那就有賴於眼識去決定，假如眼識在這房子內看不到這個人，我們就不能說這人是
存在的；假設眼識看到有人，那麼這個人就存在。等於人的存在與否，是由眼識決
定的，同理法的存在與否，要有賴於了解這個法的量來決定。境有粗與細，不論粗
的境或細的境，都有能了解它的現量與比量。
勝義諦的定義：以現證自己（指勝義諦）的對境，也就是：「以現證〔勝義
諦〕自己的現量，透過「二顯消失」的方式所了解者」，就是勝義諦的定義。亦即
假設有一個境，它在能夠了解這個境的現量當中呈現，是以二顯消失的方式呈現，
就是勝義諦。
何謂二顯呢？二顯分三類：1. 世俗顯現，2. 境與有境相異顯現，3. 成立為外
境的顯現。這三種情況都消失時，表示這個是被現量所了解的境，是屬於勝義諦。
世俗諦定義：以現證世俗諦自己的現量，透過帶有二顯方式所了解者就是世俗諦。
例如看見色的眼識，在這個眼識當中，色會「呈現世俗顯現」，也會「顯現境與
有境是相異」，也會「顯現色存在心之外」。勝義諦是了解它的現量，不會有「世
俗顯現」、「境與有境相異而顯現」、不會有「顯現為外境」這三種情況。但是色
在見色的眼識當中呈現時，這三種情況都有，所以說色是世俗諦，而不是勝義諦。
如果對境是空性，能了解空性的心，是現觀空性的量。現觀空性的量是指聖
者的根本定智，聖者在現觀空性根本定智的狀態，不會有「世俗顯現」、也不會有
「有境與境相異的顯現」、也不會有「成立為外境的顯現」。在現觀空性的根本定
智當中，它是以透過這三種顯現消失，也就是二顯消失，來了解空性或現觀空性，
但是這種情況，只有聖者才有，凡夫是沒有的。透過二顯消失的情況下來了解空
性，那空性本身是屬於勝義諦。
以空性為所緣的心一境性之現觀空性的根本定智當中，除了空性之外，其他
的顯現都看不到，空性以外的色、聲、香、味、觸、法，亦即一切有為法、無為
法，只要不是空性，都看不到，也不會顯現。這個情況也就是《心經》中所說的，
空中無色、受、想、行、識，這個「空中」的意思。空中可理解為無自性，但是
其實它所要表達的是，在聖者現觀空性的根本定智當中，看不到色、受、想、行、
識等法。
勝義諦是以現證勝義諦自己的現量，透過「二顯消失」的方式所了解者，這
句話，以大乘宗義，字面的了解都一樣，但是空性到底是什麼？各宗派解釋就不同
了。
在聖者現觀空性的根本定智當中，只會看到空性，看不到空性以外其它的一
切法，這與了解空性的比量不一樣。了解空性的比量，它是透過空性的義總的方式
來了解空性，而不是以現觀的方式來了解空性，所以在了解空性的比量當中，除了
空性會呈現之外，還會有其它世俗顯現也伴隨著，所以這與現觀空性的現量是不一
樣的。
「勝義諦」的同義詞有「法性」、「法界」、「究竟的實相」、「空性」等，不
僅唯識有此同義詞，中觀宗也有。究竟實相指的就是法實際存在的情況，如以看見
色的眼識而言，不論中觀宗、唯識宗，它們都會說看見色的眼識有無明習氣所染
污，但是這個無明習氣的「無明」在中觀宗指實有執；唯識宗是指補特伽羅我執、
法我執，能取所取異執的執著，會污染見色之眼識。依中觀宗眼識除見色之外，色
還會現為實有，但實際上無實有，「無實有」是色的實際情況或究竟實相。
唯識宗見色眼識因有法我執習氣所染污，所以除了見色之外，這色會現為存
在於心之外（現為外境），這色現為看起來好像在眼識之外，但實際上並不是如
此，這色與見色之眼識是同一本質，而不是存在於見色眼識之外，這就是唯識宗認
為的究竟實相。
世俗諦的「諦」是真正的意思，也就是實際情況；而世俗諦之「世俗」是世
俗認知或有錯亂的認知。亦即世俗諦只有在世俗認知或錯亂認知當中為真，但實際
上並不真；勝義諦是真正的真，實際上是這樣。以見色的眼識為例，唯識派會認為
不僅眼識見色，而且會看到色現為好像存在於眼識之外，這部份是錯亂，但實際上
它與眼識是同一本質。所以看見色的眼識當中的色，它是虛假的。為什麼呢？因為
它顯現存在於眼識之外，但實際上並不是存在於眼識之外，因為顯現與實際存在的
方式不一致，所以說色是虛假的。
同理類推色、聲、香、味等都是虛假，所以是世俗諦，因為它們顯現在認知
當中的情況與實際存在方式是不一致的。這個情況就像一個人去扮演國王，但實際
上它並不是國王，也就是說扮演的跟實際是不一致的，所以我們說他是假的國王。
若以唯識宗來看，「空性」在現觀空性的根本定智當中，顯現時不會呈現於
根本定智之外，而實際上也不是存在於根本定智之外，它顯現方式與實際存在方式
完全一致，所以它是勝義諦。中觀宗認為在現觀空性的根本定智當中，空性現為無
實有，實際上它也是無實有，是完全一致的。所以中觀宗、唯識派都會說空性是勝
義諦，因為它的顯現與實際存在的方式是完全一致的。
基於顯現方式與實際存在方式是否一致來分真假，如空性因為它的顯現方式
與實際存在的方式一致，所以我們說空性是真的，但是真並不等於實有；空性以外
的法，都是顯現方式與實際存在方式不一致，所以說空性以外的法都是假的。
「勝義諦」再區分有「細品法無我」與「細品補特伽羅無我」，細品法無我
是勝義諦，也是空性，也是究竟實相；細品補特伽羅無我也是勝義諦，也是空性，
也是究竟實相，這個情況與中觀應成派是類似的。應成派也說：勝義諦也區分為細
品法無我與細品補特伽羅無我，而且二者都是空性，都是勝義諦與究竟實相。自續
派認為：勝義諦只等於細品法無我，不等於細品補特伽羅無我，亦即細品法無我是
勝義諦，細品補特伽羅不是勝義諦，這是自續派跟唯識、應成不一樣的地方。
底下針對細品法無我再區分，這裡提到：從「空性的所依處」來區分，這個
空性的所依處也可以說是區分空性的基楚。從區分空性的基楚來分細品法無我有二
十、十八、十六、或簡化成四種空性，但是不論是二十、十八、十六或四，它所要
破的法我都一樣，並沒有差別，並不會說境上的法無我比較細，有境上的法無我比
較粗。只是若講法無我時，必須以所要無的「法我」為基礎，所依基礎不同就可
分為不同的空性，亦即是從所無的法為基礎，而有這些分類，並非說法無我有差
別。
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願一切聞思修正法功德迴向太魯閣號事故亡者 往生極樂 速成佛道