【專欄】儒家的生死觀與現代社會
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一、現代教育的盲點—國家應把這種有關人生觀的思想告訴學子
各位或許聽過日本曾經發生過奧姆真理教的事件，當時最令日本人嚇了一跳的是，有很多
讀自然理工科學的博士竟然相信教主麻原真晃的話，而替他做了會致人於死地的毒劑。很
多人就問：何以學歷這麼高又這麼多的博士為何沒有所謂的基本倫理觀呢？其實，我的小
學同學於台大電機畢業後，到美國留學，在美國國防部上班，但他的腦裡只有國民黨教給
當時學生的三民主義思想，如果跟他講社會議題，他大概都是保持沉默，不然就是以三民
主義的講法來分析社會。這不外顯示出許多讀理工生醫的學生常常忽略人文科學與社會科
學的重要性，他們過於專注自己的專攻，也不太想去碰觸這類知識。
其實每個時代的人都會有各個時代的煩惱，古時候的人能夠吃飽是最大的問題，而現代的
人看精神科的比例就非常高，也由於科學高度發達，所以有很多人就信仰新興宗教，也有
回歸傳統宗教的。從整體來說，年紀越大越會碰到死亡的問題，人們自然容易去尋找慰籍
內在心靈的宗教，而一般年輕人碰到內心問題時，較容易尋常刺激以解決一時的迷惑與困
惑，因為死對他們來說似乎是還很遠的事情。
有人說古代的印度，天氣酷熱，環境險惡，對於「活著就是苦」這句話就有實際的感覺。
所以印度教的各個宗派與佛教都認為一切皆苦，而尋求解脫，而在阿拉伯世界，多的是沙
漠，早上熱得不適人居住，只能晚上工作，其風土是不適合人的生存，所以他們自然很容
易產生一神教，祈求神的救濟，夢想著理想的天堂。猶太教、基督教、伊斯蘭教都是以舊
約聖經為共同的經典就是這個典型。至於以黃河流域為中心的漢文化，則相反的是追求長
生不老，所謂好死不如賴活就是這種生死觀的顯現。秦始皇追求長生不老，道教有所謂的
煉丹術追求長生，在漢人社會自殺的比率相對低。
在現代的世界，我們每個人都有宗教信仰的自由，但是國家卻必須把各種安身立命的學說
乃至宗教告訴接受國民教育的學生，讓他們長大以後自己去抉擇自己之所需要，這將給現
在的人們在人生迷惘、困惑時，至少可以有參考的資料而為自己的人生做安排。
二、儒家生死觀與漢人
儒教與印度教、佛教乃至基督教非常不同。如上所述，漢人的觀念是好死不如賴活，喜歡
養生以求長壽。而把漢人的這種願望變成理論的儒教是有其一套理論的。一般人會認為儒
家談生不談死，這種講法只對了4/5，不過如果說：儒教是把長生理論與孝結合而對死後
世界不太談則是對的。
民國初年的思想家梁漱溟在一開始的時候研究佛教，後來研究儒教，他在讀「論語」的時
候，對於論語中充滿著「快樂、快樂」的文字非常驚訝。而論語確實也不是苦的世界，而
是「樂」的世界，例如在開頭時，即是「不亦樂乎」。但是不論如何享受現實的世界，死
有一天一定會來臨。對於以現世為最高的漢人來說，死是非常痛苦的事。對於只想到現實
的世界的中國人來說，死是非常恐怖的。如此一來，中國人就希望能夠圓滿地說明長生，
而創造理論讓中國人可以信服永生而成功的就是儒教。
儒教把人分成精神與肉體，人有精神的主宰者（稱為魂）與肉體的主宰者（稱為魄）。魂
魄一致的時候，就是活著的狀態。相反來說，魂與魄分離的時候，就是死的狀態。換句話
說，肉體的呼吸停止的時候，本來一致的魂與魄就互相分離，魂到天上去，魄到地下去，
這就是死。
從理論上來說，如果能把分離的魂與魄叫回來，而使其一致的時候，就會成為「生」的狀
態
但問題就在於要將之呼叫至那裡呢？這是有問題的。
死者的肉體，隨著時間的經過，會只剩下白骨。在變成白骨的骸骨裡頭，頭骸骨被認為具
有特殊的意義的，而把這個頭骸骨先留起來，並在其後將之加以埋葬，這就發展成為墓。
因此一般人很重視這個骨頭。在忌辰之日把預先留下來的頭骸骨拿出來，在活著人（相對
於祖父，很多是由孫子為之）的頭上就蓋上頭骸骨，比擬成死者，在此要使魂與魄合在一
起。燒上味道很香的香招攬天上的魂，在地上灑下很香的酒，呼叫地上的魄，也就是把魂
與魄招到其歸來的場所—尸（替代物或是紙人）。這就是招魂儀式。或許人們會演奏奇怪
的音樂，而以狂亂的狀態跳舞。因為這個儀式，死者就能夠再回到令人懷念的現世。這是
透過激烈而又恐怖的咒術之觀念而使人再生的儀式。因為死者能夠再生，所以就想藉此解
決人們對於死的恐怖與不安。在持續這種儀禮之中，尸所帶上的頭骸骨就轉變成頭罩（魌
頭），後來尸的整體就由木板來取代，並在板上顯現出以死者之姓名為首的死者本身。這
個木板就稱之為神主或是木主，漢人就把這個比擬作死者加以祭拜。後來這個神主就被佛
教導入，而成為牌位。這種招魂再生的儀式是古今東西極其一般的生死觀。首先，承認靈
的存在，把靈召喚而使之在現世再生。做這種宗教儀式的宗教者被稱為祈禱師（shaman）
。
但是儒教的獨自性不止於此。在儒教裡，招魂儀式是以祖先崇拜、祖靈信仰為核心，儒教
當然祭祀祖先。但祭祀的主持者是誰呢？是其子孫的現在之長，但是這個長有一天也會死
，如此一來，就有必要一族持續去做祖先祭祀的必要。換句話說，生子孫是有必要的。如
果從肉親的關係來看，就會變成是：祖先祖父母—父母—自己—子—孫（一族）
。
如果加以整理的話，這就顯示出：（1）與祖先的關係（過去），（2）與父親的關係（現
在），（3）與子孫一族的關係（未來）。儒教不把這些關係零散地加以討論，而是將之
統合為一個。亦即將（一）祖先的祭祀，（二）對父母的敬愛，（三）生出子孫這三個行
為總括為《孝》。因此，普通人很容易把「對父母的敬愛」認為這就是孝，其實是錯誤的
。
因為行孝而產出子孫，使祖先、祖靈再生，自己有一天雖然也會死。但因為子孫及自己一
族之祭祀而可能再生於這個世界上。儒家甚至說「（我）身是親之遺體」，因此像基督教
認為「子是神之所賜」的觀念是完全沒有的。
結果，在此就產生一個轉換，亦即自己的生命是父親的生命、祖父的生命，更且是遠久前
的祖先之生命，因此能夠追溯自己的家系。不要說是百年，追溯至一千年前、一萬年前、
十萬年前，進而追溯至生命的源頭，自己也是確實存在的。這我們稱之為「血脈」。與此
相對照的，百年前、千年前、萬年前，假如子孫、一族存續的話，自己的個體即使死去，
但在與子孫的生命的連續上會繼續存在。換句話說，我們能夠通過孝行去觸摸到自己的生
命是永遠的。如此以來，死的恐怖與不安不就可以解消了嗎？
上述這種理論對於漢人來說，可以說是對於死的說明最有整合性的理論。這種死的理論從
相反來看，是想要承認永遠的生命的理論。
因此儒教的生命論是孝的本質，儒教把招魂儀式這種通於古今東西所存在的咒術，用生命
論加以構成，而成功的做出解除死的恐怖與不安的說明。而儒教就進一步以孝為基礎，在
這個生命論上面建立「家族倫理」，並更進一步建立起社會倫理（政治理論），到了12世
紀的時候，更在這些理論上面形成其獨特的宇宙論、形而上學。
三、儒家的生死觀難以適應現代社會
傳統的儒學已經受到佛教的影響，因而朱熹就建構了儒家的形而上學（所謂理氣二元論）
，但隨著資本主義往東的發展，基督教與科學就衝擊了儒學在東方的影響性。其實，人口
的移動、社會的流動，具有相同血緣的族人已經被打散，在古代社會，在皇室與官僚對自
家家族興旺的思考之下，庶民百姓靠著宗族、家族的力量來維持生活的基本，是漢人的家
族與宗族之功能。但是在現在的社會，人們除了靠自己力量與父母的力量來生活之外，所
謂宗族、家族乃至同族親戚幾乎都已快變成外人，公共的政治反而變成是更重要的手段。
曾經有個笑話說：兩個路人打架，到了警察局，家人一來才知道彼此是親戚。因此博愛思
想是我們現代社會所不可欠缺的，尤其佛教把眾生視為父母更是培養現代人的同胞愛的最
重要精神，也是使人們較不容易武力相向的一種社會觀。